SUD
Le Sud est la direction du soleil à son zénith. C'est le pays de l'été, de la plénitude, de la jeunesse, de la force physique et de la vigueur... Le développement de capacités émotionnelles telles que l'amour, la loyauté, la générosité, la compassion et la gentilesse, d'une part, et la faculté de se révolter contre les injustices et de refuser la violence insensée, d'autre part, constituent d'importantes leçons à apprendre au Sud.
Le Sud est le siége des émotions, symboliséspar l'Eau, car les différents aspects de l'eau - la calme surface d'un lac, la violence orageuse d'un océan, la limpidité d'un ruisseau, la turbidité d'une flaque de boue, la dureté et l'immobilité de la glace, la fragilité et l'absence de substance de la vapeur d'eau - représentent les différentes facettes des émotions humaines.
Le Sud illustre donc l'émotivité et l'émotion de la croissance, l'exploration des choses nouvelles, les rapides changements de la curiosité. C'est l'énergie de l'enfant qui évolue vite vers la condition d'adulte et la maturité.Le totem du Sud est le Rat, car cet animal jouit d'une sensibilité particuliérement développée et d'une perception très vive.La couleur du Sud est le rouge ; sa saison, l'été; et son chiffre, le 3 .Le Vent du Sud envahit les personnes nées entre le 21 juin et le 21 septembre. Il comprend lui aussi trois périodes : la Période des longues Journées ( 21juin-21 juillet), dont le totem natal est le Pivert, équivalent du signe solaire du Cancer ; la Période de Maturation ( 22 juillet-21 août), dont le totem est le Saumon, équivalent du signe solaire du Lion; la Période de la Récolte ( 22 août-21 sept), dont le totem est l'Ours brun, équivalent du signe solaire de la Vierge.
OUEST
L'Ouest est la direction par laquelle l'obscurité arrive.C'est la direction de l'inconnu, des rêves, de la
priére et de la méditation. L'Ouest est le pays des épreuves, où la volonté atteint ses limites extrêmes pour pouvoir acquérir le don de la persévérance. Grondements de tonnerre et éclairs venant souvent de là, l'Ouest est aussi la direction (symbolique) de la puissance...L'Ouest est le lieu du sacrifice. Quand on se trouve à l'Ouest, on apprend que l'on ne peut jamais rien obtenir de l'univers sans donner quelque chose en échange. Pour chacun des grands cadeaux de la Roue de médecine, il y a un prix à payer. Et l'on apprendra que le mystére du sacrifice est que ce dernier n'existe pas.
La direction de l'Ouest représente la matiére. Son symbole est la Terre; sa couleur, le noir; sa saison, l'automne; et son chiffre , le 2 .L'Ouest a pour totem le Grizzly, le plus fort et le plus féroce des ours.Le Vent de l'Ouest est associé aux natifs du 22 sept. au 21 décembre. Il se subdivise en 3 périodes : la Période de la Chute des Feuilles ( 22 sept-22 oct) dont le totem est le Corbeau équivalent à la Balance ; la Période des Gelées ( 23 oct-22 nov), dont le totem natal est le serpent, équivalent au Scorpion; la Période des Longues Nuits (23 nov-21 décembre) , dont le totem est le Hibou, équivalent au Sagittaire.
NORD
Le Nord est le pays de l'hiver... C'est le lieu où jaillit la vraie sagesse... Là résident ceux qui transmettent des dons intellectuels symbolisés par la grande montagne et par le lac sacré... Le Nord peut également être considéré comme la direction de l'accomplissement et de la réalisation. Là, le voyageur apprend les leçons de tout ce qui finit.
Direction de l'esprit, le Nord a pour symbole l'Air, pour couleur le blanc - couleur de la perfection, car somme de toutes couleurs - , pour saison l'hiver et pour chiffre , le 4 .
Le Bison est le totem qui représente le Nord. Animal sacré par excellence chez les Amérindiens, il s'offre tout entier pour nourrir tous les êtres humains. Le Vent du Nord est associé aux natifs du 22 décembre au 20 mars et comprend lui aussi 3 périodes distinctes :la Période du Renouveau ( 22 déc-19 janv) dont le totem natal est l'Oie, équivalent solaire le Capricorne; la Période de la Purification ( 20 janv-19 fév) dont le totem est la Loutre, équivalent solaire du Verseau; la Période des Vents Violents( 19 fév-20 mars) qui a pour totem le Loup, équivalent solaire, le Poisson.
( Certains totems peuvent être différents selon l'origine des tribus...)
extrait : Les secrets des Indiens d'Amérique de Bedetti
Le vent est un mouvement de l'air que les Amérindiens comparaient à l'esprit car lui aussi, tout comme l'air, ne peut être vu. Sa présence et sa force ne peuvent qu'être perçues. Il s'avére , par exemple, possible d'observer la force de l'air grâce à l'action du vent sur les arbres, quand leurs troncs puissants se courbent, et quand les fruits ou les graines tombent de leurs branches. Sa force est capable de déraciner les buissons et de déplacer d'énormes rochers solidement ancrés dans les montagnes. En balyant l'immensité de l'océan, son souffle peut soulever des vagues gigantesques ; quiconque s'est déjà trouvé au beau milieu d'une tempête ou sur une mer agitée a eu l'occasion de se rendre compte de cette force effrayante et colossale de l'air.
L'appel du Vent fait resurgir dans la mémoire cette réalité cachée, de sorte que chaque rencontre devient une poursuite infinie du sacré, qui s'échappe. insaisissable, le Vent est une manifestation sacrée, une roue dansante des quatre directions cardinales: Est, Sud, Ouest, Nord. Les Indiens d'Amérique considérent les " Quatre Vents " , les quatre directions cardinales, comme des Êtres Spirituels, esprits gardiens et manifestations du Grand Esprit.
Kenneth Meadows a écrit :
La sagesse antique nous enseigne que les Quatre Vents sont de puissantes forces inhérentes aux Quatre Directions cardinales, et que nous pouvons nous servir de ces dernières pour entrer en contact avec elles. Ce sont de puissantes énergies spirituelles qui agissent sur toutes les créatures de la terre, en particulier sur les humains, mais aussi sur l'atmosphére et sur l'environnement. Le Soleil et la Lune régularisent le flux et le reflux de ces énergies dans l'aura de la planéte, si bien que lorsque nous sommes en relation avec une Direction donnée, nous nous plaçons dans le tourbillon de ces puissantes forces et de leurs expressions énergétiques. Nous ne pouvons pas les voir, mais nous avons la faculté de parvenir à les comprendre grâce à leurs contreparties physiques, et de faire l'expérience de leurs effets à partir du moment où elles influent sur notre tempérament.
Se tourner dans les quatre directions revient donc à remémorer sa condition originelle, à effleurer
l'aube du sacré, le wakan . Elan Noir déclare à ce propos: " Chaque aurore est un symbole sacré. Oui, car chaque journée est sacrée, quand notre Père Wakan Tanka nous envoie la lumiére." A travers le langage symbolique dont la tradition amérindienne regorge à l'extréme, dans le langage de la vision comme dans celui du rêve, les Quatre Vents, les Quatre Directions, Esprits Gardiens, se révélent en tant qu'expérience de révélation, et donc en tant qu'expérience de vérité.
Pour que ce raport se concrétise dans l'activité quotidienne, pour qu'il se dévoile dans son urgence, chaque Esprit - chaque direction et chaque vent - était associé à un animal incarnant l'essence de l'Esprit. De cette manière, l'invisible intervenait dans le visible, dans chaque action quotidienne. Et voilà qu'une fois encore, le symbole ne se réduit pas à une abstraction, mais envahit la moindre activité quotidienne et en devient le sens.
Le souffle des quatres vents
Selon les Indiens d'Amérique, les êtres humains sont poussés dans le monde par le souffle de l'un des Quatre Vents, et plus exactement, le vent dominant à la période de l'année où se produit la naissance. Chaque Vent, associé à l'une des quatre directions, posséde des caractéristiques précises qui définissent les conditions " caractérielles " et comportementales, les aptitudes mentales, la " sensibilité " vis-à-vis des choses du monde des êtres humains. Nous sommes faits de ce Vent, et le rappel de cette réalité nous permet d'être davantage conscients de nous-mêmes, de notre identité, de ce que nous sommes , et de nous orienter ou, mieux encore, de nous libérer sur le chemin de la Roue de medecine. C'est la raison pour laquelle le catalogue symbolique que les Indiens ont composé autour des 4 directions est si riche : parce qu'il aide , soutient, appuie l'individu qui entreprend la route vers ce qu'il est , vers ce qui détermine le sens de son existence.
Tel est donc le parcours dans la Roue de medecine , la voie de la conscience et de la réalisation. Elle part d'un point de la Roue, d'une direction, et s'apprête à s'accomplir dans la Roue, vers le Grand Mystére du Grand Esprit. Cet enseignement était transmis aux Amérindiens dès leur enfance.
- Le premier de tous les enseignements , a dit Red Eagle Woman , adressé aux enfants concerne les Quatre Grands Pouvoirs de la Roue de médecine. Le Nord de la Roue représente la sagesse, la couleur associée à la sagesse du Nord est le blanc et son animal-médecine , le Bison. Le Sud est le pays de l'innocence, de la confiance et de la perception intime de la nature de notre coeur, la couleur associée au Sud est le vert et son animal-médecine, le Rat. L'Ouest est le lieu du regard intérieur, tourné vers la nature introspective de l'homme, la couleur associée à l'Ouest est le noir et son animal-médecine , l'Ours. L'Est représente le siége de l'illumination, où notre vision des choses , large et claire, porte très loin. La couleur associée à l'Est est l'or de l'étoile du matin et son animal-médecine, l'Aigle.
EST
L'Est est la direction par laquelle le nouveau jour vient au monde .C'est la direction du renouveau, le pays de l'innocence, de la candeur, de la spontanéité, de la joie et de la capacité de croire en ce que l'on ne voit pas ... L'Est est le lieu de tous les débuts... C'est la direction par laquelle la lumiére fait son apparition sur le monde... Dans la Roue de médecine, l'Est est la direction de chaque départ.
L'Est est le siége du commencement et de tout nouveau commencement, de la vie qui nait et de chaque vie qui se renouvelle et qui renait, comme le printemps aprés l'hiver, comme l'aube après la nuit, comme la lumiére aprés l'obscurité.
L'Aigle est le totem de l'Est. Il déploie en effet ses ailes plus haut que n'importe quel autre oiseau et vole près du soleil - Le Grand Esprit - , source de toute lumiére et de toute nourriture. Le symbole de l'Est est le Feu ; sa couleur, le jaune; son énergie, masculine; sa saison, le printemps; son moment de la journée, l'aurore; et son chiffre , le 1 .
Le Vent de l'Est est associé aux personnes nées entre le 21 mars et le 20 juin. Les totems correspondant aux natifs de cet intervalle diffèrent en fonction des pèriodes de naissance, comme les signes astrologiques dans l'astrologie occidentale. Il y a en effet : la Période du Réveil ( 21 mars-19 avril), dont le totem principal, ou totem natal, est le Faucon, équivalent du signe solaire du Bélier; la Période de la Croissance ( 20 avril-20 mai), dont le totem natal est le Castor, équivalent du singe solaire du Taureau ; la Période de la Floraison ( 21 mai-20 juin) dont le totem est le Cerf , équivalent du signe des Gémeaux.
(...)
Les tortues ont pour mission de protéger les nouveaux-nés en guidant leur venue au monde. Comme la tortue est véritablement porteuse de la Terre dans la conception du monde chez les Sioux, elle a un rapport direct avec la naissance et les petits enfants.
Elle continue d'ailleurs de rester importante comme figure cosmographique.
Les Algonquins d'Amérique centrale et les Iroquois considérent que le monde repose sur le dos d'une tortue qui est à l'origine du commencement du monde lorsqu'elle créa un endroit solide au sein de la mer originelle.
Chez les Mandan , on raconte que l'homme solitaire se mit en quête du cuir dont il avait besoin pour confectionner les tambours sacrés Okipa et qu'il avait finalement voulu utiliser les carapaces des tortues marines ; ces derniéres lui répondirent :
" Le monde repose sur notre dos et c'est pourquoi nous ne pouvons pas partir d'ici " . Elles lui conseillérent alors d'utiliser de la peau de bison pour fabriquer des tambours tout en donnant à celles-ci une forme de tortue.
On voit la tortue dans de nombreuses représentations, proche de la réalité
ou plus ou moins reconnaissable à notre regard occidental ...
Pour le peuple Sioux, le cordon ombélical était conservé dans une 
boite en cuir perlée représentant la tortue.
On peut également trouver des représentations de la tortue ," la mère cosmique", sur des décorations de jambiéres , des berceaux... ( comme un dessin tribal)
D'une maniére générale, les Sioux se gardaient bien de représenter les tortues de maniére naturaliste. Tandis que pour un oeil européen , il est difficile de reconnaitre une forme de tortue , qui n'apparaissent a priori que comme une espéce de repères composés de triangles, de carrés, de croix et de losanges, ces représentations correspondent pour les Indiens à la réalité telle qu'ils la perçoivent.
Le serpent de l'orage de la Tewa provient (1) du sud-ouest des USA. Les serpents y sont souvent associés avec des éclairs et corrélativement craints en raison de leur rapidité et de leur pouvoir de mort.
En ce qui concerne le serpent d'eau du sud (2), il s'agit d'un insigne du Clan des Serpents (Hopis) qui a peint cette image sur un rocher à Oraibi. Les lignes qui divisent le corps du serpent en plusieurs segments sont assimilées à des parties du corps humain. Le rituel du serpent du sud est toujours pratiqué dans les Kivas de la premiére Mesa à l'occasion de la cérémonie de Pamuya.Son nom est Palulukang, et il a jadis protégé les hommes lors de leurs migrations à travers les régions du sud.
La colline des serpents (3) se trouve à Louden dans l'Ohio. Ce serpent incarne la gardienne de l'Est et s'appelle Tokchi'i . Les Hopis sont persuadés que la plus grande fresque au monde d'une image de serpent provient de leurs ancêtres. Il s'agit d'un mur de terre de quelque 400 m de longueur, de plus de 6 m de large et d'1,5 m de hauteur. Le corps du serpent forme un grand arc et une colline ovale se trouve entre ses mâchoires. D'après l'interprétation du Clan des Serpents, la colline représente le village qui se trouve protégé par le serpent. Le prolongement du dessin qui dépasse de la mâchoire indique que le serpent dispose du pouvoir d'attirer la lumiére. Les deux petites élévations des deux côtés de la tête sont les yeux. Le serpent regarde vers l'Ouest pour protéger les humains pendant leurs migrations jusqu'à ce qu'ils parviennent à la montagne qui sépare l'Est de l'Ouest.
Il y a d'autres protecteurs des points cardinaux : Masichua, le serpent de la corne grise, est le serpent du Nord. Kato' ya , le serpent noir, protége l'Ouest et la nuit. Tatawataho, le serpent du vol et du fouet, peut voler et monte la garde pour protéger les espaces supérieurs, tandis que Tuwachu' a, qui est associé au vent latéral, est le gardien des espaces inférieurs dont nous avons reçu la vibration de la Terre.
Les Symboles des Indiens de Heike Owusu
La Butte du Grand Serpent se situe dans l' Ohio , dans le Comté d'Adams;
il a été désigné comme site historique .
Un lien à découvrir pour tous ceux qui aiment les lieux chargés d'histoire!!!!
La partie ronde et plate de la face frontale d'une calebasse représente la Terre tandis que le cercle à l'intérieur symbolise le soleil dont les rayons donnent la vie. Si la Svastika effectue un mouvement giratoire vers la droite, comme c'est le cas sur ce dessin, elle symbolise le soleil, si elle tourne vers la gauche , elle symbolise la Terre.
L'axe nord-sud de la Terre est symbolisé par la barre verticale qui transperce la calebasse en guise de poignée. Sur les extrémités vivent les deux héros jumeaux Pöqanghoya et Palöngawhoya qui émettent en permanence la même vibration le long de l'axe de la Terre et maintiennent ainsi le mouvement de la Terre. Les images des étoiles de la Voie Lactée se trouvent sur les motifs du bord extérieur de la calebasse.
Le bruit de calebasse est utilisé par les Kachinas comme signal, par exemple en guise d'avertissement ou d'annonce. Aprés leur intiation dans les confréries des Kachinas ou des Powanus, les enfants reçoivent de simples calebasses qui ressemblent à celles des Kachinas.
Les Symboles des Indiens de Heike Owusu
Il s'agit là des symboles de l'ascension.Les figures des deux dessins sont généralement identifiées comme étant Tapuat, la mére et l'enfant. La variante carrée représente la renaissance spirituelle d'un monde par son passage à un autre monde. La ligne droite qui dépasse de l'entrée n'est pas reliée au labyrinthe dans cette représentation là. La double extrémité de la ligne renvoie à la description de deux étapes de la vie: l'enfant à naître qui est encore dans le ventre de sa mère et l'enfant aprés à sa naissance. La ligne elle même symbolise le cordon ombilical et le chemin de l'ascension. L'extrémité inférieure de la ligne est entourée par un bras du labyrinthe en forme de de U et représente les peaux de l'oeuf qui enveloppent l'embryon tandis que les lignes extérieures symbolisent les bras de la mère qui plus tard vont tenir l'enfant.
En ce qui concerne le labyrinthe de type circulaire, la ligne du milieu à l'entrée est reliée directement au labyrinthe . La croix qui apparait au centre symbolise le soleil-père, le dispensateur de toute vie. Dans cette version, les lignes du labyrinthe se terminent par quatre points. Ces points de terminaison symbolisent les points cardinaux qui englobent le le plan général du Créateur. La "double certitude" , ou renaissance , est assurée à tout homme qui suit le chemin du Créateur , ce qui est à nouveau représenté ici par le fait que la mère entoure son enfant de ses bras. Par ailleurs, la forme arrondie renvoie aux cercles concentriques du pays que les Hopis revendiquent traditionnellement.
Les deux formes ont été trouvées gravées dans le roc mais aussi présentées ensemble sur un mât en bois qui est planté pour la cérémonie Wuwuchim devant l'autel de la licorne dans la Kwani Kiva. Pendant cette cérémonie, le prêtre fait quatre fois le tour du village afin de reprendre rituellement possession du sol conformément au grand plan créateur de toute chose.
Il est important de souligner ici le fait que ce symbole a à peu prés la même signification pour les autres tribus indiennes d'Amérique du Nord, d'Amérique Centrale et du Sud , et qu'en outre il est connu dans le monde entier.
de: " Les Symboles des Indiens" - Heike Owusu -
Le Grizzly, un motif des Kwakiutls , une tribu indienne du nord-ouest des USA ; on y voir l'ours, qui comme le saumon, symbolise la force et la nourriture.
De tels écussons ou insignes de clans étaient et sont utilisés pour décorer les maisons, les objets usuels de toutes sortes et pour la fabrication de piliers de totem et d'autres objets rituels du même genre.( photo = Grizzly Bear de Chief Henry Speck -voir lien sous la photo)
La raison pour laquelle les clans se sentent proches de certains animaux se trouve dans les mythes :
" Au commencement, il n'y avait rien d'autre que Alkuntam, le dieu supérieur, mais strictement aucune autre créature. Ce dieu vivait à Nusmatta.
Lorsqu'il se décida un jour à peupler le monde, il créa les quatre charpentiers surnaturels qui inventérent le travail et fabriquèrent les premiers ancêtres à partir de bois. Ils sculptèrent et peignirent également tous les animaux, les arbres, les fleurs, les montagnes, les fleuves, les étoiles, c'est-à-dire tous les êtres vivants à part
le soleil qui lui était déjà là.
(photo de l'art Haïda -voir lien) 
Des vêtements d'oiseaux et d'animaux étaient suspendus aux murs de Nusmatta et ce dernier invita les ancêtres à les porter. C'est ainsi que chacun porta son choix sur l'animal qui lui plaisait. Alkuntam leur donna des joms et les envoya sur terre où chaque animal atteit sur un sommet montagneux. Là-bas, les ancêtres se défirent de leurs vêtements et prirent une apparence humaine et les habits d'animaux retournèrent en volant vers Nusmatta d'où ils venaient."
Les clans du nord-ouest font remonter à de telles légendes leur origine et revendiquent le droit de faire figurer le régne animal sur leurs écussons puisque leurs ancêtres ont pris une forme animale pour venir sur terre.
(photo=Grizzly Bear Box de Sarah Robertson)
Les symboles des indiens de Heike Owusu
MITAKUYE OYASIN
( nous sommes tous liés)
Cette sculpture représente un espoir de réconciliation , de la dignité et du respect pour tout le genre humain.
La terre elle-même est en forme de cerceau ou cercle de la vie.
Les pipes ( ou tuyaux) représentent le monde, la paix.
L'aigle symbolise toutes les créatures volantes , et la communication avec Tunka Sila.
La sagesse et l'art de guérir sont représentés pour le Grizzli , et une vie longue et productive par la Tortue.
Le Bison nous rapelle les modes de vies de nos ancêtres ; sains, exempt de la famine et aussi...
La Femme Bison Blanc qui nous a apporté la Pipe .
sculpture dessin original
D.C Lamphere* Richard Under Baggage**
* Dale Claude Lamphere est un sculpteur américain de Sturgis, Dakota du Sud.
** Richard Underbaggage , artiste américain - Oglala Sioux - de Rapid City , travaille à la poterie Sioux depuis 1989 ; son dessin :" Tous les parents..." est devenu la sculpture "Mitakuye Oyasin", située dans le centre ville de Rapid City .
J'ai trouvé cette sculpture magnifique , pourtant je n'ai pas vraiment l'âme d'une artiste ! 
Ce bronze représente tous les symboles amérindiens qui me tiennent particuliérement à coeur et je suis heureuse d'avoir trouvé une traduction de ce texte écrit en Lakota - Sioux - car, même si je connais certains mots de vocabulaire , il m'était impossible de le faire moi-même! 
Je vous conseille d'aller visiter les liens inserrés , du talent et un don fabuleux! à mon goût...
BONNE JOURNEE DES BISOUS TOKSA AKE
LA MAISON DE L OURS ET DU SERPENT
image de guérison des Navajos
( du site de hozho.eu , de magnifiques peintures et symboles)
Au centre de l'image, on distingue un carré dans lequel habite le soleil avec l'arc-en-ciel. Partant de cet endroit, on trouve ensuite en diagonale les quatre plantes sacrées qu'ils nourrissent . Les deux figures avec les têtes carrées sont deux jeunes femmes dont la beauté est soulignée par la présence de papillons à côté d'elles. Le YEI, le " Dieu parlant " -Haashch'éélti'i - est restitué à travers les deux figures à tête ronde.
Le serpent habite dans une hutte ronde comme on peut en voir en haut à gauche et en bas à droite , tandis que l'ours a sa taniére dans les montagnes.
Le mythe qui a présidé à l'apparition de cette image sur le sable évoque l'histoire du grand serpent et de l'ours. Ils s'étaient autrefois déguisés en vieux monsieurs parce qu'ils voulaient participer à un concours de tir à l'arc dont l'enjeu étaient deux jeunes femmes . Ils remportérent certes le concours mais ne purent conquérir la faveur des jeunes femmes. Ils eurent alors recours à un subterfuge pour séduire les deux belles : ils se transformérent en beaux jeunes hommes et en appelèrent à un magicien d'amour.
Lorsque le lendemain matin ils se retransformérent en vieillards, les jeunes femmes s'enfuirent , mis l'ours et le serpent lui suivirent.
Cette image est utilisée dans le " Chemin de la bénédiction " - Hozhoo'ji - mais aussi partiellement dans le " Chemin de la beauté " ainsi que dans le " Chemin de la montagne " .
( les symboles des indiens de Heike Owusu - guy tredaniel)
Hozho
A travers les peintures de sable ( littéralement : l'endroit par lequel les dieux viennent et vont ) , les Navajos tendent vers Hozho.
Hozho c'est être en harmonie avec l'univers.. C'est être bien dans son corps, en sécurité, en accord avec soi et tous ce qui nous entoure. C'est un état intérieur qui surgit quand tout est à sa juste place. Hozho, c'est aussi quelque chose qui protège la beauté, qui veille à ce qu'elle puisse être.
Hozho compte plusieurs cérémonies ou Voies. Certaines sont féminines, d'autres masculines. En voici quelques une parmis les plus célèbres : La voie de la bénédiction, de la beautée, de l'eau, de la plume, de la perle, de la fourmi et la voie de l'aigle etc.
Il existe au moins mille deux cent peintures de guérison. Même un " Hataalii "(homme médecine) ne les connaît pas toute. Il ne retient que celles qui se rattachent à sa spécialité.
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DREAMOKWA vous remercie de votre visite, à bientôt ici ou ailleurs....
