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16 juin 2011 4 16 /06 /juin /2011 12:37

4world1Les Indiens d'aujourd'hui mettent souvent en exergue l'équilibre, l'unité que forme le systéme de l'univers avec les hommes, les animaux, les arbres et les plantes, l'ensemble de la nature et les forcces surnaturelles qui le composent. Jackson Beardy, un artiste moderne cree, voit ainsi le monde comme un Tout dominé par le nombre sacré 4 . Il disait un jour que le monde posséde 4 éléments fondamentaux: l'air, l'eau , le feu et le minéral. La création s'est opérée en 4 étapes, en commençant par la création de la terre, puis celle des plantes, puis celle des aniamux, et enfin celle des humains. Il y a 4 couleurs de base dans l'univers. Et ainsi de suite. Maintenant, cette vision ne répresente pas la conception générale de son peuple, car les Crees des Forêts du Manitoba ne sont pas connus pour avoir de tels concepts. Cette vision ressemble davantage aux spéculations cosmologiques des Pueblos et des Indiens des Plaines. De fait, Beardy , lorsqu'on lui a demandé, reconnut qu'il avait assimilé des idées des Indiens des Plaines, des Indiens de la côte Nord-ouest et autres. Il était convaincu qu'il n'y a pas de différences fondamentales d'une religion indienne à l'autre - seulement des différences de noms.

 

Une majorité de jeunes Indiens contemporains défendent une position analogue à travers le FOUR DIRECTIONSsand artPan-indianisme ; ils considérent que toutes les tribus indigénes d'Amérique partagent la même culture et la même religion de base, et veulent revenir à cette tradition primitive. Ils proposent ainsi une " Religion nord-américaine " sous forme d'un systéme unifié de croyances et de rites, avec un symbolisme fixe - le même pour toutes les tribus. Il s'agit cependant d'un mouvement récent qui est né par réaction à la domination blanche. Sa source, la notion d'harmonie cosmique ( harmonie à laquelle participent tous les êtres vivants) est en effet bien plus ancienne. Celle-ci émane des spéculations des prêtres de sociétés essentiellement agraires, qui avaient mis en paralléle, comparé et traduit en symboles les idées religieuses, les phénoménes naturels, les hommes et les autres êtres vivants pour les regrouper dans un modéle philosophico-religieux cohérent. On peut certainement retrouver les germes de ces spéculations dans l'ancienne culture des chasseurs. Toutefois, c'est dans la culture des agriculteurs avec son ritualisme complexe , sa mythologie grandiose et ses prêtres-penseurs théoriciens que la notion d'harmonie cosmique a vraiment trouvé à s'exprimer.

 

FEU CEREMONIELPour montrer le caractére exceptionnel de cette idéologie , on pourrait opposer le mode de pensée d'une tribu de chasseurs comme les Naskapis du Labrador et celui d'un groupe de cultivateurs comme les Tewas du Nouveau-Mexique. Les Naskapis, explique un spécialiste de leur religion, Franck G. Speck, ne classifient pas leurs idées religieuses. " Car il est rare de voir naître un systéme pour recouvrir un ensemble d'idées religieuses aussi rudimentaires que celles développées par les Montagnais-Naskapis...Le fait que toute idée de catégorie échappe au mode de pensée de ce peuple saute aux yeux de quiconque a pu observer leur vie indisciplinée. " D'un autre côté, ce mode de pensée inconscient contient parfois des traces de platonisme dans le sens où des entités terrestres se voient dotées de formes surnaturelles idéales. Chaque espéce animale possède en effet son maître ; ce maître des animaux est en général conçu comme un esprit animal mystérieux plus grand que les animaux ordinaires de sa race. Ainsi, le Castor Géant qui gouverne tous les castors décide du lieu où ils serviront de gibier pour les chasseurs et de leur retour dans le monde après leur mort. Les poissons possèdent aussi un maître mais celui-ci, assez curieusement, est identifié comme la mouche de l'original. Le principe reste cependant le même; ces êtres vivants ont leur gardien surnaturel. Dans le cas des hommes, ce sera l'Être Suprême qui jouera un tel rôle.

 

Ce mode de pensée simple contraste avec le riche symbolisme des Tewas, une tribu d'agriculteurs 4 elementspueblo du N-M qui a été étudiée en détail par un brillant universitaire , lui-même indien tewa de San Juan, Alfonso Ortiz. Les Tewas sont divisés en deux moitiés cérémonielles , lesquelles sont responsables des rites du calendrier. Ces rites réglent les saisons et conditionnent le systéme cosmologique des êtres surnaturels. Là où, dans la religion rudimentaire des Naskapis , les êtres surnaturels apparaissent comme des puissances décidant du cours des événements, dans la conception du monde des Tewas ils font partie du mécanisme rituel où ils sont personnalisés par des membres d'une des "moitiés". C'est par la collaboration entre les deux "moitiés" qu'est déterminée la totalité de leur vie tewa. Une image de cette totalité est le centre sacré, le nombril de la Terre Mère, matérialisé par un arrangement de pierres en forme de trou de serrure disposé sur la plaza sud du village. A la fin de l'hiver, on dépose ds graines sur ce "nombril" afin de symboliser la renaissance de la nature. C'est à partir de ce nombril qu'est orienté le monde. Celui-ci a 4 quartiers. Et de même en est-il de sa manifestation rituelle sur terre : le pueblo.

 

Les pouvoirs complémentaires de l'univers sont contenus dans les deux "moitiés", qui représentent l'été et l'hiver, et sont protégées respectivement par la Mère Maïs Noir et la Mère Maïs Blanc. La moitié estivale est associée au développement de la végétation, celle de l'hiver au déroulement de la chasse. De plus, des couleurs symboliques correspondent à chacune : le noir (pour les nuages), le vert (pour les récoltes), et le jaune ( pour la lumiére du soleil) sont associées à la moitié estivale ; le balnc (pour l'humidité de l'hiver) , et lze rouge ( pour la chasse et la guerre) à la moitié hivernale. Autre conséquence de cette division, la moitié estivale représente la féminité, la moitié hivernale la masculinité. La moitié estivale fait intervenir dans les rites les dieux venant du sud-chaud , la moitié hivernale ceux venant du nord-froid. De façon identique, tout ce qui existe est réparti entre ces deux mooitiés cérémonielles.

INDIENNE AU MAÏS

Des sociétés secrétes appartiennent également à chacune ou bien se partagent équitablement entre elles. Au cours du cycle rituel annuel, ces sociétés effectuent des retraites et des sessions de priére en liaison avec le déroulement de l'année et son activité économique.

 

" Le but de chacun de ces "travaux" (ces rites) est d'harmoniser les relations de l'homme avec les esprits et de s'assurer que les transformations cycliques souhaitées continueront à s'opérer dans la nature. "

 

ENFANT AMERINDIENPourquoi y-a-t-il une telle divergence de vue entre les Naskapis et les Tewas? Une raison semble tenir à leur très grande différence de conditions d'existence. Dans l'environnement arctique où il faut se battre pour survivre , les Naskapis, éparpillés sur un très vaste territoire par petits groupes de chasseurs, n'avaient ni de raison ni l'occasion d'élaborer un corps de pensée spéculative et le minimum de ritualisme indispensable pour rendre ces spéculations nécessaires. Les Indiens tewa, agriculteurs dépendant les uns des autres qui vivaient sous un climat plus doux dans des villages bien délimités, avaient davantage de temps pour réfléchir sur leurs rapports avec l'univers. La représentaion de ce dernier est à l'image la structure de leur culture . Ainsi que l'a suggéré Ortiz , leur cosmologie duelle a sans doute été influencée par leur double moyen de subsistance: la chasse et l'horticulture.

D'une façon plus large, leur mode de pensée fait partie de la philosophie pueblo, qui, elle-même, remonte à des maniéres de penser plus archaïques.

 

( extrait du livre: "Religions des Indiens d'Amérique" édition Le Mail

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Published by Dreamokwa - PTEWI - dans Amérindiens
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